História tradičnej čínskej medicíny

Tak ako je nám na Západe neznámy koncept dóš v Ayurvéde, ktoré by mali byť v rovnováhe, tak je neznáma aj tradičná čínska medicína (TČM), ktorá chápe narušenie toku energie ako príčinu choroby. A pri posudzovaní rovnováhy alebo nerovnováhy toku energie je výslovne zahrnutý nielen samotný organizmus, ale aj jeho sociálne prostredie, ktoré siaha až do celého vesmíru. Ústrednú úlohu v TČM zohráva životná energia „Čchi“, ktorá má niekoľko funkcií: chráni, vyživuje, hreje, prenáša, kontroluje a transformuje. Čchi udržiavajú v prúde dve životné sily Jin a Jang: biely Jang predstavuje tvrdosť, teplo, svetlo, mužnosť a aktivitu, zatiaľ čo čierny Jin sa spája s vlastnosťami tmy, mäkkosti, studenosti, ženskosti, pasívnosti a pokoja. Keď sú Jin a Jang v rovnováhe, cítime sa zdravo. Naopak, ak existuje disharmónia medzi týmito dvoma životnými silami, vedie to k zníženiu Čchi.

Staré čínske príslovie hovorí "Bolesť je volanie Qi po voľnom toku."

Človek je zdravý, keď Qi môže voľne prúdiť. Ak je tok energie narušený, napríklad faktormi prostredia, ako je chlad, teplo, prievan, zlá strava, emocionálny stres alebo preťaženie, môžu vzniknúť zdravotné problémy.

To, čo je v tradičnej čínskej medicíne (TČM) známe ako Qi, životná energia prúdiaca meridiánmi, sa v ajurvéde nazýva „Agni“, biologický tráviaci oheň. Ak Agni zhasne, človek zomrie. V ajurvéde je silné Agni synonymom energie, vitality, živej osobnosti, jasného myslenia, zdravej telesnej teploty a efektívneho trávenia.

V tradičnej čínskej medicíne (TČM) neexistujú žiadne orgány; namiesto toho sa rôzne fyzické a psychologické symptómy spájajú s orgánmi, ako sú pečeň, pľúca, obličky, močový mechúr alebo hrubé črevo, a opisujú sa ako funkčné okruhy (celkovo existuje 12 týchto okruhov), napríklad okruh hrubého čreva alebo pečene. Tieto funkčné okruhy sú zase prepojené s bodmi, dráhami („meridiánmi“) a oblasťami tela. Tieto koncepčné dráhy, v TČM nazývané meridiány, majú v ajurvéde svoje náprotivky v takzvaných „nádi“, o ktorých sa predpokladá, že sú prepojené s orgánmi a psychikou.

Na rozdiel od všeobecného presvedčenia, meridiány podľa nášho západného chápania tela nezodpovedajú nervovým dráham, ale skôr opisujú kanály, v ktorých prúdi čchi.
Spojenia s orgánmi a psychikou sa predpokladajú prostredníctvom imaginárnych dráh, ktoré sa v tradičnej čínskej medicíne (TČM) nazývajú meridiány a v ajurvéde nádí. Termín „marma“, ktorý sa zo sanskrtu prekladá ako „energetický bod“ alebo „energetické pole“, sa používa najmä v ajurvéde; v kundalini joge sa nazývajú „čakry“.

TCM - Diagnostika

Dva ústredné diagnostické nástroje v TCM sú pulzná diagnostika a diagnostika jazyka.
Aj tu existuje veľká zhoda s ajurvédou, aj keď sa vykonávanie týchto dvoch diagnostických metód líši. z.T. Existujú významné rozdiely.

Pulzná diagnostika slúži v.a. Na určenie, či je dominantný Jin alebo Jang, sa pulz meria striedavo na oboch stranách zápästia pomocou ukazováka, prostredníka a prstenníka súčasne na tepne na strane palca, tesne nad zápästím. Hmatá sa frekvencia, rytmus, tvar pulznej vlny a tok medzi prstami. V tradičnej čínskej medicíne (TČM) sa rozlišuje celkovo 28 rôznych kvalít pulzu.

Diagnóza pomocou jazyka („She-Zhen“) má v tradičnej čínskej medicíne mimoriadny význam, pretože sa vníma ako spojenie medzi vnútrom tela a vonkajším svetom.Podľa tejto logiky môže jazyk odhaliť, či a ak áno, čo by mohlo byť v tele zle. Rôzne orgány sú spojené s konkrétnymi oblasťami jazyka: napríklad na špičke sa nachádza srdce a pľúca; v strede slezina a žalúdok; a vzadu obličky, črevá a močový mechúr. Žlčník a pečeň sa nachádzajú na ľavej a pravej strane.

Tvar, farba, vlhkosť, praskliny a typ a farba povlaku na jazyku poskytujú indície o možných ochoreniach. Povlak na jazyku, ktorý pozostáva z baktérií, hlienu a zvyškov jedla, by mal byť za normálnych okolností tenkou bielou vrstvou. Ak je povlak na jazyku hrubý a žltý, základné ochorenie je už pokročilejšie.

TČM - Terapeutika

Keďže choroba je podľa TCM výsledkom energetickej nerovnováhy – dysfunkcie meridiánov – terapia sa preto zameriava na obnovenie rovnováhy.

Keďže TČM nerozpoznáva orgány ani porovnateľné samostatné tkanivové útvary, ale iba prepojené funkčné okruhy, v ktorých prúdi Qi, liečba na kolene môže napríklad ovplyvniť žalúdok, terapia na malíčku srdce atď.
Mimochodom, aj naša západná konvenčná medicína pozná takéto účinky: napríklad vo vnútornom lekárstve je známe, že ochorenie žlčníka môže tiež spôsobiť bolesť v pravej lopatke.

Tradičná čínska medicína (TČM) zahŕňa päť rôznych terapeutických metód: výživu, bylinnú medicínu/lieky, masáže (Tuina), meditatívne pohybové formy ako čchi-kung a taiči a akupunktúru.
TČM nie je len terapeutická metóda, ale mnohé z nich... o.g. Prvky ako výživa alebo meditatívne formy pohybu majú preventívny charakter.

akupunktúra

Akupunktúra je najznámejším pilierom nášho systému zdravotnej starostlivosti. o.g. Terapie tradičnej čínskej medicíny (TČM), hoci v Číne nehrajú ústrednú úlohu, sa tu pevne etablovali, pretože ich komplexnosť sa najľahšie dá zredukovať na naše západné chápanie. To im umožnilo získať široké uznanie a teraz ich konvenční lekári často používajú ako doplnkovú terapiu.

V akupunktúre sa poruchy toku Qi eliminujú aktiváciou tzv. „spúšťacích bodov“ v tele pomocou akupunktúrnych ihiel. V akupresúre sa to dosahuje tlakom prstov. Tradičná čínska medicína (TČM) opisuje viac ako 700 takýchto spúšťacích bodov. Existuje tiež silná podobnosť s Ayurvédou, kde sa tieto spúšťacie body nazývajú „Marma body“. v.a. zohrávajú dôležitú úlohu pri masážach.

Predpokladá sa, že akupunktúra už 200 v.Chr. Akupunktúra sa plne rozvinula. Prvé akupunktúrne ihly boli kúsky kovu potiahnuté medenkou. Jeden zaoblený koniec sa používal na tlak a masáž povrchu pokožky v rôznych bodoch. Špicatý koniec sa používal na vpichnutie ihly pod kožu. Body/dráhy opísané v tom čase do značnej miery zodpovedajú meridiánom známym dnes.

Podľa nášho západného chápania sa nepopierateľne pozitívny vplyv akupunktúry na mnohé choroby prirodzene nevysvetľuje tokom Qi, ale zvýšeným uvoľňovaním endorfínov, neurotransmiterov a tkanivových hormónov, ktoré zmierňujú bolesť a podporujú relaxáciu.

Liečivé rastliny, najmä liečivé huby

Liečivé rastliny zohrávajú významnú úlohu v tradičnej čínskej medicíne (TCM), kde sa používajú v komplexných receptúrach s množstvom účinných látok, prispôsobených individuálnej konštitúcii pacienta a často podávaných ako čaj.Podobne ako v ajurvéde, aj v tradičnej čínskej medicíne má každý liek špecifické vlastnosti, ktoré sa skladajú z chutí (sladká, kyslá, slaná, štipľavá, horká atď.), meridiánu, na ktorý pôsobí, a teploty.

Medzi liečivými rastlinami majú liečivé huby osobitný význam, pretože sa v tradičnej čínskej medicíne (TČM) používajú už tisíce rokov. Najstarší oficiálny zoznam liečivých látok z 29. storočia pred Kristom obsahuje niekoľko druhov húb, ktoré sa už v tom čase používali na terapeutické účely. Najmä Reishi bola uctievaná pre svoje rozmanité terapeutické využitie.

V roku 2013 dvaja autori, Wu Xingliang a Mao Xiolan, publikovali knihu „Liečivé huby Číny“, v ktorej predstavili 835 druhov liečivých húb, z ktorých viac ako 500 má protinádorové vlastnosti. Svoju prácu založili na viac ako 2 400 vedeckých článkoch. Táto kniha je, žiaľ, stále dostupná iba v čínštine.
Vynikajúci prehľad relevantných liečivých húb s mnohými vysvetleniami a štúdiami nájdete na https://www.vitalpilze.de.

Qigong a Tai Qi

Ide o meditatívne pohybové techniky, ktoré vedome spájajú pohyb, dych a myseľ a sú určené na riešenie nerovnováhy v Qi. V Ayurvéde majú tieto techniky svoje náprotivky v joge a meditácii.

Masáže (Tuina)

Masáže zohrávajú dôležitú úlohu v tradičnej čínskej medicíne, rovnako ako v ajurvéde – hoci sú výrazne menej „mastné“ – a slúžia aj na rozpúšťanie energetických blokád.

Výživa

Aj tu existuje silná paralela s ajurvédou – oba systémy chápu jedlo ako liek. Rozdiely sa však prejavujú v detailoch: zatiaľ čo ajurvéda kladie dôraz na stravu prispôsobenú konštitúcii človeka s cieľom vyvážiť dóše, tradičná čínska medicína (TČM) sa zameriava na toky energie. TČM predpokladá, že jedlo môže mať energetický liečivý účinok. Niektoré potraviny majú chladivý účinok (napríklad jogurt), niektoré zahrievací účinok (napríklad čili papričky); niektoré potraviny znižujú čchi, iné ju zvyšujú.

Niektoré chute ovplyvňujú špecifické orgány: napríklad kyslé jedlá stimulujú pečeň, horké jedlá srdce. Pikantné jedlá stimulujú pľúca, slané jedlá obličky a sladké jedlá pankreas a slezinu.

Právne informácie pre spotrebiteľov

Nemecké a európske právo má za cieľ chrániť spotrebiteľov pred potenciálne zavádzajúcimi tvrdeniami o účinkoch produktov. Uvedené tvrdenia sa vzťahujú na pôvodné texty ajurvédskej a tradičnej čínskej medicíny (TCM). Tieto tisícročia staré tradičné poznatky sú založené na skúsenostiach odovzdávaných z generácie na generáciu. Nepredpokladá sa, že tu opísané produkty majú akýkoľvek účinok v zmysle západnej medicíny. Všetky produkty sú výživové doplnky; nie sú to lieky a nemajú žiadny liečivý účinok. Ak ste chorí a potrebujete lekársku pomoc, poraďte sa so svojím lekárom alebo lekárnikom.