Historie tradiční čínské medicíny

Stejně jako je nám na Západě neznámý koncept dóš v ajurvédě, které by měly být v rovnováze, tak je neznámá i tradiční čínská medicína (TČM), která chápe narušení toku energie jako příčinu nemoci. A při zvažování rovnováhy nebo nerovnováhy toku energie je výslovně zahrnut nejen samotný organismus, ale i jeho sociální prostředí, sahající až do celého vesmíru. Ústřední roli v TČM hraje životní energie „Čchi“, která má několik funkcí: chrání, vyživuje, hřeje, transportuje, řídí a transformuje. Čchi je udržována v proudu dvěma životními silami Jin a Jang: bílý Jang představuje tvrdost, horkost, světlo, mužnost a aktivitu, zatímco černý Jin je spojován s vlastnostmi tmy, měkkosti, chladu, ženskosti, pasivnosti a klidu. Když jsou Jin a Jang v rovnováze, cítíme se zdravě. Naopak, pokud mezi těmito dvěma životními silami existuje disharmonie, vede to ke snížení Čchi.

Staré čínské přísloví praví "Bolest je volání Qi po volném toku."

Člověk je zdravý, když může čchi volně proudit. Pokud je tok energie narušen, například vlivy prostředí, jako je chlad, horko, průvan, špatná strava, emoční stres nebo přetížení, mohou vzniknout zdravotní problémy.

To, co je v tradiční čínské medicíně (TČM) známé jako Qi, životní energie proudící meridiány, se v ajurvédě nazývá „Agni“, biologický trávicí oheň. Pokud Agni zhasne, člověk umírá. V ajurvédě je silná Agni synonymem pro energii, vitalitu, živou osobnost, jasné myšlení, zdravou tělesnou teplotu a efektivní trávení.

V tradiční čínské medicíně (TČM) neexistují žádné orgány; místo toho jsou s orgány, jako jsou játra, plíce, ledviny, močový měchýř nebo tlusté střevo, spojovány různé fyzické a psychické symptomy, které jsou popisovány jako funkční okruhy (těchto okruhů existuje celkem 12), například okruh tlustého střeva nebo jater. Tyto funkční okruhy jsou zase propojeny s body, drahami („meridiány“) a oblastmi těla. Tyto koncepční dráhy, v TČM nazývané meridiány, mají v ajurvédě své protějšky v tzv. „nádí“, o nichž se věří, že mají spojení s orgány a psychikou.

Na rozdíl od všeobecného přesvědčení neodpovídají meridiány podle našeho západního chápání těla nervovým drahám, ale spíše popisují kanály, kterými proudí čchi.
Spojení s orgány a psychikou se předpokládá prostřednictvím imaginárních drah, které se v tradiční čínské medicíně (TCM) nazývají meridiány a v ájurvédě nádí. Termín „marma“, který se ze sanskrtu překládá jako „energetický bod“ nebo „energetické pole“, se používá zejména v ájurvédě; v kundalini józe se jim říká „čakry“.

TCM - Diagnostika

Dva ústřední diagnostické nástroje v tradiční čínské medicíně (TCM) jsou pulzní diagnostika a diagnostika jazyka.
I zde panuje velká shoda s ájurvédou, i když se provádění těchto dvou diagnostických metod liší. z.TExistují jasné rozdíly.

Pulzní diagnostika slouží v.aPro určení, zda je dominantní Jin nebo Jang, se puls měří střídavě na obou stranách zápěstí pomocí ukazováčku, prostředníčku a prsteníčku současně na tepně na straně palce, těsně nad zápěstím. Hmatem se hodnotí frekvence, rytmus, tvar pulzní vlny a tok mezi prsty. V tradiční čínské medicíně (TČM) se rozlišuje celkem 28 různých kvalit pulsu.

Diagnóza jazyka („She-Zhen“) má v tradiční čínské medicíně zvláštní význam, protože je vnímána jako spojení mezi vnitřkem těla a vnějším světem.Podle této logiky může jazyk odhalit, zda a pokud ano, co by mohlo být v těle špatně. Různé orgány jsou spojeny s konkrétními oblastmi jazyka: například na špičce se nachází srdce a plíce; uprostřed slezina a žaludek; a vzadu ledviny, střeva a močový měchýř. Žlučník a játra se nacházejí na levé a pravé straně.

Tvar, barva, vlhkost, praskliny a typ a barva povlaku na jazyku poskytují vodítka o možných onemocněních. Povlak na jazyku, který se skládá z bakterií, hlenu a zbytků jídla, by měl být za normálních okolností tenkou bílou vrstvou. Pokud je povlak na jazyku silný a žlutý, pak je základní onemocnění již pokročilejší.

TČM - Terapeutika

Protože nemoc je podle tradiční čínské medicíny výsledkem energetické nerovnováhy – dysfunkce meridiánů – terapie se proto zaměřuje na obnovení rovnováhy.

Protože tradiční čínská medicína nerozpoznává orgány ani srovnatelné samostatné tkáňové útvary, ale pouze propojené funkční okruhy, ve kterých proudí čchi, může léčba na koleni ovlivnit například žaludek, terapie na malíčku srdce atd.
Mimochodem, i naše západní konvenční medicína je s takovými účinky obeznámena: například v interním lékařství je známo, že onemocnění žlučníku může také způsobovat bolest v pravé lopatce.

Tradiční čínská medicína (TČM) zahrnuje pět různých terapeutických metod: výživu, bylinnou medicínu/farmaceutika, masáže (Tuina), meditativní pohybové formy jako čchi-kung a taiči a akupunkturu.
TČM není jen terapeutická metoda, ale mnoho z... o.gSložky jako výživa nebo meditativní formy pohybu mají preventivní charakter.

akupunktura

Akupunktura je nejznámějším pilířem našeho systému zdravotní péče. o.gTerapie tradiční čínské medicíny (TČM), ačkoli v Číně nehrají ústřední roli, jsou nyní široce používány. Protože se však jedná o formu terapie, jejíž složitost lze nejsnadněji zredukovat na naše západní chápání, pevně se zde uchytila ​​a nyní ji často používá mnoho konvenčních lékařů, obvykle jako doplňkovou terapii.

V akupunktuře se narušení toku čchi odstraňuje aktivací tzv. „spouštěcích bodů“ v těle pomocí akupunkturních jehel. V akupresuře se toho dosahuje tlakem prstů. Tradiční čínská medicína (TČM) popisuje přes 700 takových spouštěcích bodů. Existuje také silná podobnost s ájurvédou, kde se tyto spouštěcí body nazývají „Marma body“. v.ahrají hlavní roli v masážích.

Předpokládá se, že akupunktura již 200 v.Chr. Akupunktura byla plně rozvinutá. První akupunkturní jehly byly kovové kusy potažené měděnkou. Jeden zaoblený konec sloužil k tlakování a masáži povrchu kůže v různých bodech. Špičatý konec sloužil k zavádění jehly pod kůži. Body/dráhy popsané v té době do značné míry odpovídají meridiánům známým dnes.

Podle našeho západního chápání se nepopiratelně pozitivní vliv akupunktury na mnoho nemocí přirozeně nevysvětluje tokem Qi, ale zvýšeným uvolňováním endorfinů, neurotransmiterů a tkáňových hormonů, které tlumí bolest a podporují relaxaci.

Léčivé rostliny, zejména léčivé houby

Léčivé rostliny hrají významnou roli v tradiční čínské medicíně (TCM), kde se používají v komplexních recepturách s řadou aktivních složek, přizpůsobených individuální konstituci pacienta a často podávaných jako čaj.Podobně jako v ájurvédě má i v tradiční čínské medicíně každý lék specifické vlastnosti, které se skládají z chutí (sladká, kyselá, slaná, štiplavá, hořká atd.), meridiánu, na který působí, a teploty.

Mezi léčivými rostlinami mají léčivé houby zvláštní význam, protože se v tradiční čínské medicíně (TČM) používají již po tisíce let. Nejstarší oficiální seznam léčivých látek z 29. století př. n. l. obsahuje několik druhů hub, které se již v té době používaly k léčebným účelům. Zejména Reishi byla uctívána pro své rozmanité terapeutické využití.

V roce 2013 vydali dva autoři, Wu Xingliang a Mao Xiolan, knihu „Léčivé houby Číny“, která obsahuje 835 druhů léčivých hub, z nichž přes 500 má protinádorové vlastnosti. Svou práci založili na více než 2 400 vědeckých článcích. Tato kniha je bohužel stále k dispozici pouze v čínštině.
Vynikající přehled relevantních léčivých hub s mnoha vysvětleními a studiemi naleznete na adrese https://www.vitalpilze.de.

Qigong a Tai Qi

Jedná se o meditativní pohybové techniky, které vědomě propojují pohyb, dech a mysl a jejichž cílem je řešit nerovnováhu v čchi. V ájurvédě mají tyto techniky své protějšky v józe a meditaci.

Masáže (Tuina)

Masáže hrají v tradiční čínské medicíně (TCM) důležitou roli, stejně jako v ajurvédě – i když jsou výrazně méně „mastné“ – a slouží také k rozpouštění energetických blokád.

Výživa

I zde existuje silná paralela s ájurvédou – oba systémy chápou jídlo jako lék. Rozdíly se však projevují v detailech: zatímco ájurvéda klade důraz na stravu přizpůsobenou konstituci člověka pro vyvážení dóš, tradiční čínská medicína (TČM) se zaměřuje na toky energie. TČM předpokládá, že jídlo může mít energetický léčivý účinek. Některé potraviny mají chladivý účinek (například jogurt), některé hřejivý (například chilli papričky); některé potraviny snižují čchi, jiné ji zvyšují.

Některé chutě ovlivňují specifické orgány: například kyselá jídla stimulují játra, hořká jídla srdce. Kořeněná jídla stimulují plíce, slaná jídla ledviny a sladká jídla slinivku břišní a slezinu.

Právní informace pro spotřebitele

Německé a evropské právo si klade za cíl chránit spotřebitele před potenciálně zavádějícími tvrzeními o účincích produktů. Zde uvedená tvrzení odkazují na původní texty ájurvédy a tradiční čínské medicíny (TCM). Tyto tisícileté tradiční znalosti jsou založeny na zkušenostech předávaných z generace na generaci. Není zamýšleno, že zde popsané produkty mají jakýkoli účinek ve smyslu západní medicíny. Všechny produkty jsou doplňky stravy; nejsou to léky a nemají žádný léčebný účinek. Pokud jste nemocní a potřebujete lékařskou pomoc, poraďte se se svým lékařem nebo lékárníkem.