Historia de la Medicina Tradicional China

Así como el concepto ayurvédico de doshas, ​​que deben estar en equilibrio, nos resulta desconocido en Occidente, también lo es la Medicina Tradicional China (MTC), que entiende la alteración del flujo de energía como la causa de la enfermedad. Y al considerar el equilibrio o desequilibrio del flujo de energía, no solo se incluye explícitamente el organismo en sí, sino también su entorno social, extendiéndose incluso a todo el cosmos. Un papel central en la MTC lo desempeña la energía vital "Qi", que tiene varias funciones: protege, nutre, calienta, transporta, controla y transforma. El Qi se mantiene en flujo gracias a las dos fuerzas vitales del Yin y el Yang: el Yang blanco representa lo duro, caliente, ligero, masculino y activo, mientras que el Yin negro se asocia con las cualidades de lo oscuro, suave, frío, femenino, pasivo y tranquilo. Cuando el Yin y el Yang están en equilibrio, nos sentimos sanos. Por el contrario, si hay una desarmonía entre estas dos fuerzas vitales, se produce una reducción del Qi.

Un antiguo proverbio chino dice: "El dolor es el clamor del Qi por su libre flujo."

Una persona goza de buena salud cuando el Qi fluye libremente. Si este flujo energético se ve interrumpido, por ejemplo, por factores ambientales como el frío, el calor, las corrientes de aire, una mala alimentación, el estrés emocional o el esfuerzo excesivo, pueden surgir problemas de salud.

Lo que en la Medicina Tradicional China (MTC) se conoce como Qi, la energía vital que fluye a través de los meridianos, se denomina "Agni" o fuego digestivo biológico en Ayurveda. Si Agni se extingue, la persona muere. En Ayurveda, un Agni fuerte es sinónimo de energía, vitalidad, una personalidad vibrante, claridad mental, una temperatura corporal saludable y una digestión eficiente.

En la Medicina Tradicional China (MTC), no existen órganos propiamente dichos; en cambio, diversos síntomas físicos y psicológicos se asocian con órganos como el hígado, los pulmones, los riñones, la vejiga o el intestino grueso, y se describen como circuitos funcionales (existen un total de 12 de estos circuitos), por ejemplo, el circuito del intestino grueso o del hígado. Estos circuitos funcionales, a su vez, están vinculados a puntos, vías ("meridianos") y regiones corporales. Estas vías conceptuales, denominadas meridianos en la MTC, tienen su equivalente en el Ayurveda en los llamados "nadis", que se cree que tienen conexiones con los órganos y la psique.

Contrariamente a la creencia popular, los meridianos no se corresponden con las vías nerviosas según nuestra concepción occidental del cuerpo, sino que describen canales por los que fluye el Qi.
Se postulan conexiones entre los órganos y la psique a través de vías imaginarias, llamadas meridianos en la Medicina Tradicional China (MTC) y nadis en el Ayurveda. El término "marma", que se traduce del sánscrito como "punto energético" o "campo energético", se utiliza particularmente en el Ayurveda; en el Kundalini yoga, se les denomina "chakras".

TCM - Diagnóstico

Las dos herramientas de diagnóstico centrales en la Medicina Tradicional China son el diagnóstico del pulso y el diagnóstico de la lengua.
En este aspecto también existe un alto grado de coincidencia con el Ayurveda, aunque la aplicación de estos dos métodos de diagnóstico difiera. z.T. Existen diferencias significativas.

El diagnóstico del pulso sirve v.a. Para determinar si predomina el Yin o el Yang, se mide el pulso alternativamente en ambos lados de la muñeca, utilizando los dedos índice, medio y anular simultáneamente, sobre la arteria del lado del pulgar, justo encima de la muñeca. Se perciben la frecuencia, el ritmo, la forma de la onda del pulso y el flujo entre los dedos. En la Medicina Tradicional China (MTC) se distinguen un total de 28 cualidades de pulso diferentes.

El diagnóstico mediante la lengua ("She-Zhen") es de particular importancia en la Medicina Tradicional China (MTC) porque se considera una conexión entre el interior del cuerpo y el mundo exterior.Según esta lógica, la lengua puede revelar si hay algún problema en el cuerpo y, de ser así, cuál es. Los distintos órganos están conectados a zonas específicas de la lengua: en la punta, por ejemplo, se encuentran el corazón y los pulmones; en el centro, el bazo y el estómago; y en la parte posterior, los riñones, los intestinos y la vejiga. La vesícula biliar y el hígado se ubican a la izquierda y a la derecha, respectivamente.

La forma, el color, la humedad, las grietas y el tipo y color de la capa que recubre la lengua brindan pistas sobre posibles enfermedades. Esta capa, compuesta por bacterias, mucosidad y restos de comida, normalmente debe ser fina y blanca. Si es gruesa y amarilla, la enfermedad subyacente ya está más avanzada.

Medicina Tradicional China - Terapéutica

Dado que, según la Medicina Tradicional China (MTC), la enfermedad es el resultado de un desequilibrio energético —una disfunción de los meridianos—, la terapia se centra, por consiguiente, en restablecer el equilibrio.

Dado que la medicina tradicional china no reconoce órganos ni formaciones tisulares autónomas comparables, sino solo circuitos funcionales interconectados por los que fluye el Qi, un tratamiento en la rodilla puede, por ejemplo, afectar al estómago, una terapia en el dedo meñique puede afectar al corazón, etc.
Por cierto, nuestra medicina convencional occidental también está familiarizada con tales efectos: por ejemplo, en medicina interna se sabe que una enfermedad de la vesícula biliar también puede causar dolor en el omóplato derecho.

La Medicina Tradicional China (MTC) comprende cinco métodos terapéuticos diferentes: nutrición, fitoterapia/productos farmacéuticos, masaje (Tuina), formas de movimiento meditativo como el Qigong y el Tai Chi, y acupuntura.
La medicina tradicional china no es solo un método terapéutico, sino que muchos de sus beneficios son fundamentales. o.g. Componentes como la nutrición o las formas de movimiento meditativo son de naturaleza preventiva.

acupuntura

La acupuntura es el pilar más conocido de nuestro sistema de salud. o.g. Aunque las terapias de la Medicina Tradicional China (MTC) no desempeñan un papel central en China, se han consolidado firmemente aquí porque su complejidad se adapta fácilmente a nuestra comprensión occidental. Esto ha permitido que gocen de una amplia aceptación y que actualmente los médicos convencionales las utilicen con frecuencia como terapia complementaria.

En la acupuntura, las interrupciones en el flujo de Qi se eliminan activando los llamados "puntos gatillo" del cuerpo mediante agujas de acupuntura. En la acupresión, esto se logra mediante la presión de los dedos. La Medicina Tradicional China (MTC) describe más de 700 de estos puntos gatillo. Existe también una gran similitud con el Ayurveda, donde estos puntos gatillo se denominan "puntos Marma". v.a. desempeñan un papel fundamental en los masajes.

Se supone que la acupuntura ya 200 v.Chr. La acupuntura estaba plenamente desarrollada. Las primeras agujas de acupuntura eran trozos de metal recubiertos de cardenillo. Un extremo redondeado se utilizaba para presionar y masajear la superficie de la piel en diversos puntos. El extremo puntiagudo se utilizaba para insertar la aguja bajo la piel. Los puntos o vías descritos en aquella época corresponden en gran medida a los meridianos que conocemos hoy en día.

Según nuestra comprensión occidental, la innegable influencia positiva de la acupuntura en muchas enfermedades no se explica, naturalmente, por el flujo de Qi, sino por la mayor liberación de endorfinas analgésicas, neurotransmisores y hormonas tisulares que promueven la relajación.

Plantas medicinales, especialmente hongos medicinales

Las plantas medicinales desempeñan un papel importante en la Medicina Tradicional China (MTC), donde se utilizan en fórmulas complejas con numerosos ingredientes activos, adaptadas a la constitución individual del paciente, y a menudo se administran en forma de infusión.Al igual que en el Ayurveda, en la Medicina Tradicional China cada medicamento tiene propiedades específicas que se componen de los sabores (dulce, ácido, salado, picante, amargo, etc.), el meridiano sobre el que actúa y la temperatura.

Entre las plantas medicinales, los hongos medicinales tienen una importancia especial, ya que se han utilizado en la Medicina Tradicional China (MTC) durante miles de años. La lista oficial más antigua de sustancias medicinales, que data del siglo XXIX a. C., incluye varias especies de hongos que ya se utilizaban con fines terapéuticos en aquella época. El reishi, en particular, era venerado por sus diversas aplicaciones terapéuticas.

En 2013, los autores Wu Xingliang y Mao Xiolan publicaron "Los hongos medicinales de China", que incluye 835 especies de hongos medicinales, de las cuales más de 500 poseen propiedades antitumorales. Su trabajo se basó en más de 2400 artículos científicos. Lamentablemente, este libro aún solo está disponible en chino.
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Qigong y Tai Qi

Se trata de técnicas de movimiento meditativo que conectan conscientemente el movimiento, la respiración y la mente, y que buscan resolver desequilibrios en el Qi. En el Ayurveda, estas técnicas tienen su equivalente en el yoga y la meditación.

Masajes (Tuina)

Los masajes desempeñan un papel fundamental en la Medicina Tradicional China, al igual que en el Ayurveda, aunque son significativamente menos "aceitosos", y también sirven para disolver bloqueos energéticos.

Nutrición

Aquí también existe un fuerte paralelismo con el Ayurveda: ambos sistemas conciben los alimentos como medicina. Sin embargo, las diferencias se hacen evidentes en los detalles: mientras que el Ayurveda enfatiza la importancia de una dieta adaptada a la constitución de cada persona para equilibrar los doshas, ​​la Medicina Tradicional China (MTC) se centra en los flujos de energía. La MTC postula que los alimentos pueden tener un efecto curativo energético. Algunos alimentos tienen un efecto refrescante (el yogur, por ejemplo), otros un efecto calorífico (los chiles, por ejemplo); algunos reducen el Qi, otros lo aumentan.

Ciertos sabores influyen en órganos específicos: los alimentos ácidos, por ejemplo, estimulan el hígado, los amargos el corazón. Los alimentos picantes estimulan los pulmones, los salados los riñones y los dulces el páncreas y el bazo.

Información legal para el consumidor

La legislación alemana y europea busca proteger a los consumidores de afirmaciones potencialmente engañosas sobre los efectos de los productos. Las declaraciones aquí presentadas se basan en textos originales de la medicina ayurvédica y la medicina tradicional china (MTC). Este conocimiento tradicional milenario se fundamenta en experiencias transmitidas de generación en generación. No se pretende que los productos aquí descritos tengan ningún efecto en el sentido de la medicina occidental. Todos los productos son complementos alimenticios; no son medicamentos y no tienen ningún efecto terapéutico. Si se encuentra enfermo y necesita atención médica, consulte a su médico o farmacéutico.